Что такое грех

Что такое грех? Вопрос, занимающий умы многих людей. Хотелось бы понять его сущность, природу и почему он имеет место быть.

   Грех есть развращение человеческой воли. Воля человека должна гармонично сочетаться, сливаться воедино с волей Божией. Синергия, слияние воли человеческой и воли Божией. Наиболее яркий пример синергии показала Матерь Божия. Ее воля никогда не уклонялась от воли Божией и самым наитеснейшим образом сливалась с ней. Поэтому-то Она имеет самое глубокое, истинное единение с Богом и самое близкое к Нему приближение.

   Бог есть Истина, в которой заключено все благое. Для человека, как творения Божия, жизнь которого напрямую зависит от Бога, все благо проистекает от Бога. Воля Божия для человека самая правильная, самая благая, наилучшим образом руководящая человека ко спасению и вообще ко всякому благу.

   Воля Божия есть самый благой и совершенный закон для человека, нарушая который человек сам себе творит зло, разрушает себя и обрекает себя на смерть. Если бы люди это понимали, они бы всячески старались направлять свою свободную человеческую волю в одно русло с волей Божией. Но люди этого не понимают. В результате страдают, сетуют и ропщут, ища виновников в своих бедах. И, увы, тщетно. Виновник ни где-то на стороне, а мы сами.

    Так, собственно, грех – это преступление, нарушение воли Божией. Апостол  говорит, что грех есть беззаконие (1 Ин. 3:4). Бог установил для человека заповеди, или повелевающие делать что-либо благое, или запрещающие делать что-либо злое. В первом случае, когда человек нарушает заповедь повелевающую делать добро, он злоупотребляет своей свободой, и тем творит грех. Свобода воли должна быть направлена только к Богу. Человек должен творить добро, но он не хочет этого делать. Во втором случае, когда человек нарушает заповедь запрещающую, тогда он попирает закон, данный Богом, чтобы не творить зло, и тоже совершает грех. Человек должен всячески уклоняться от зла, но он этого не делает.

«Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7:15-25).

   В  основании греха, в самой глубине лежит лукавое сердце человека. Даже приближенный к Церкви человек постоянно обманывает сам себя и Бога, хотя при этом Его не отвергает.  Человек всегда оправдывает себя в своих грехопадениях, обвиняя то обстоятельства, то других людей. Грех это всегда самовольное уклонение от Бога и Его святого закона в угодность своему самолюбию.

   Есть грехи смертные, которые ведут человека к смерти в первую очередь духовной, а потом и физической. Есть грехи не смертные, но, однако не менее опасные, которые ранят и если не врачевать их покаянием, то от множества мелких ран можно тоже умереть.

    Грех отнимает у человека нравственную христианскую жизнь. Если человек сотворит грех, и после этого, обличаемый совестью, он не сможет взирать на Бога, будет чувствовать себя как бы отвергнутым Им, чуждым, далеким, то это говорит о том, что был сотворен смертный грех. Хотя вообще и любой грех погашает в человеке ревность Богоугождения, отнимает у него силы для подвига и расслабляет, отдаляет от Бога и лишает его благодати Святого Духа.

   При продолжительном нарушении заповедей Божиих, в человеке возрастает расположение ко греху, склонность ко греху, которая переходит в привычку и превращается в страсть. Страсть – это постоянное, почти непреодолимое желание грешить известным образом. Это любовь к греховным предметам и делам. Например, человек, который имеет желание постоянно развлекаться, страдает страстью рассеянности. Ему тяжело быть постоянно внутренне собранным и поэтому он ищет различные развлечения, чтобы в них «рассыпаться» на мелкие «кусочки». Страсть в переводе означает страдание, потому что она доставляет человеку страдания, хотя человек этого не понимает. Страсть очень хорошо маскирует свое ядовитое жало. Она свой убийственный яд растворяет с ложной сладостью, которой обманывает и приманивает человека. Человек, вкушая «сладкую приманку» вместе с ней вкушает и горький яд. Но когда пилюля уже проглочена и приходит ощущение дискомфорта, яд уже начал свое отравляющее действие, уже стал распространяться по всему составу человека и убивать его. И нет иного средства врачевания человеческой природы, как покаяние. 

   Никто из людей не рождается с какой-то определенной страстью. Люди рождаются в этом мире только с семенем всех страстей – самолюбием. Затем уже, по мере возрастания физического возрастает и это семя греха, из которого постепенно распускаются ветви, исчадия самолюбия. Святые отцы выделили восемь важнейших, смертных грехов:чревоугодиепрелюбодеяниесребролюбиегневпечальуныниетщеславиегордыня.       

    В деле образования страстей огромную роль играет сам человек. Страсти не образуются сами собою. Наличие любой страсти, если она уже есть в человеке, говорит о том, что человек сам поспособствовал тому, чтобы страсти в нем возросли. Позывы на грех происходят из растления человеческой природы. А удовлетворять или отказывать этим позывам зависит от человеческой воли.

  Грех, который возрастает в человеке, можно сравнить с деревом. От почти незаметного семени самолюбия, которое является корнем, постепенно вырастает целое древо. Как в дереве физическом есть основные ветви, от которых отходят более мелкие, так и в дереве духовном греховном различают три основные ветви – самовозношение, своекорыстие, чувственность, которые рождают множество других ветвей-страстей. Каждая последующая веточка в свою очередь производит множество других  побегов и отростков. Так в человеке растет это дерево, состоящее из бесчисленного множества страстей и порочных наклонностей, образуя огромное дерево зла. Так как человек не обрезывает его, не рубит под корень, то оно, укоренившись в сердце,  свободно разрастается по всему человеческому существу, выходит за рамки естества во вне и окутывает все, что окружает человека.

   Физическими очами мы видеть это дерево не можем, но когда мы общаемся друг с другом, то чувствуем ту атмосферу, ауру, которая царит внутри и вокруг человека. В зависимости от того, приятна нам эта аура или нет, мы или общаемся с таким человеком, или нет. Иногда просто миримся с тем, что по долгу службы нам необходимо общаться с данным человеком. Но если бы не  нужно было общаться с ним по работе, то мы бы никогда и близко не подпустили данного человека к себе. Почему? Потому что нам противно ощущать ту греховную атмосферу, которую человек вырастил внутри и вокруг себя. Нам она чужда и поэтому мы чувствуем дискомфорт при общении с таким человеком. Ведь не зря народная мудрость гласит : «Скажи, кто твой друг и я скажу кто ты». Это не  по какой-то непонятной причине, а по тому самому, что мы близко можем подпустить к себе только того, кто близок нам по духу. Ведь друг – это тот человек, который почти такой же, как ты сам, по внутреннему содержанию. Знакомых может быть много и они все разные, но именно друг, это такой близкий человек, который думает, как ты, чувствует, как ты, с таким же духовным содержанием, как у тебя. Поэтому друзей много не бывает. Самое большое — один.

   Хочу привести наглядный пример. Молодая семья покупает дом на улице, где им все незнакомы. На этой улице поблизости живет несколько молодых семей, с которыми могла бы общаться эта семья. Проходит некоторое время и молодая женщина сближается с другой женщиной, которая живет несколько дальше. Они находят общий язык для частого общения и становятся практически подругами. Ситуация такова. Те, кто находился ближе по месту проживания, были далеки по духу. А  с той женщиной, которая жила дальше, нашелся общий язык. Обе эти женщины любили осуждать других, злословить, вместе курить и выпивать. У них было много общего и то, что они любили согрешать данного вида грехами, их объединяло. Им не было стыдно друг перед другом. Ведь если один из двоих лучше другого, то тому, кто хуже, неудобно делать зло перед тем, кто лучше. Это его ограничивает в его злодеяниях, и он хочет покинуть человека, который лучше его и попасть в ту среду, где его никто и ничто не обличает.  А когда вместе делают одно и то же, то оба находятся в равных условиях. Греховные деревья таких людей почти одинаковы. Люди, которых объединяют одни и те же грехи, вдыхают один и тот же смрад, к которому уже привыкло их обоняние. А вот другие «ароматы» им уже «раздражают нюх».  Мы всегда чувствуем себя комфортно в однородной с нами среде. Если среда не однородная с нами, то она нас выталкивает. Мы как заноза в ней. И сами стремимся поскорее из нее выйти.

   Подобные греховные деревья есть у каждого человека. Они различаются только тем, что у одного человека более полно раскрывается одна сторона дерева, у другого другая. И по пышности деревья тоже отличаются. Кто-то все же удерживает свободный рост ветвей-страстей, а кто-то со всем усердием еще и подпитывает различными «греховными удобрениями». 

   Если спросить любого человека, видит ли он в себе это дерево разросшегося греха, то подавляющее большинство ответит отрицательно. И это действительно так, потому что увидеть его очень тяжело. Не позволяет увидеть человеку дерево греха сам грех. Он очень предусмотрителен и все хитро обустраивает, чтобы человек не смог его увидеть. Бесовские силы ему в этом помогают. Если бы греховное дерево предстало взору человека, то он бы не смог вынести его отвратительности и омерзительности, и естественно, оно его бы оттолкнуло. Поэтому грех старается одеть его листьями, прикрыть его безобразие. И покрывает таким образом, что человеку не видно ни корня, ни ствола, ни даже ветвей, так, что душа не может увидеть в себе возрастающее дерево грехов. Листья эти именуются рассеянностью и многозаботливостью.

    В земной жизни каждого человека ежедневно наваливается столько различных временных дел, что у человека порой голова идет кругом. Все представляется важным и необходимым. Человек умом рассеивается на множество различных дел, не может ум свой собрать воедино и направить его к Богу. Так, за этой многозаботливостью и рассеянностью протекает день за днем вся человеческая жизнь.

   Но и этого еще мало. Если бы грех прикрывался только одним лиственным покровом, то ветер скорбей и внутренние потрясения совести могли бы раздвинуть его и обнажить древо греха и его безобразие. И человек мог бы покаяться в своих грехах и очиститься от них.  Поэтому-то нам и так необходимы скорби. Но грех еще сам из себя создает некий непроницаемый покров, наподобие стоящей мутной воды, в которую погружает свое дерево вместе с листьями. Этот второй покров состоит из неведениянечувствия и беспечности.

   Когда человек не чувствует опасности, не ощущает ее, тогда он предается беспечности.   Неведение это такой непроницаемый покров, сквозь который проникают  лишь немногие единицы и то только те, которых Божественная премудрость избрала для этого.  

   Как вы думаете, почему многие люди, именующие себя христианами, не творят дела христианские, как это подобает для истинных христиан? Почему они нарушают заповеди Христовы, считая эти нарушения незначительной, простительной мелочью? Например, все о том же, почему современные женщины носят мужскую одежду и стригут волосы? Почему в храм приходят в юбках, а за пределами храма обнажают свои тела? Или Бог находится только в храме? А разве не стыдно пред Богом, за пределом храма нарушать заповеди и при этом считать себя праведными? А ведь Христос приходил на землю более двух тысяч лет тому назад, чтобы исполнить закон до самых последних мелочей (в отличие от человека, нарушившего этот закон), и тем самым Он победил грех в человеческом естестве и диавола.

   Человек нарушает закон по причине неведения. Христианами являются только по наружности, но не есть таковые на самом деле. Именно неведение делает людей такими ненастоящими христианами. «Имеющие образ благочестия, а силы его отрекшиеся» (2Тим. 3:5). Человек не ведает Бога! Где-то издали услышал, почитал на том и успокоился. Поэтому и бывает человек теплохладен. А Господь не любит теплохладность. Он хочет, чтобы человек любил Его до самой последней глубины, без остатка, как и Сам любит человека. Чтобы любовь была взаимная! Но почти никто из людей не желает отдать себя Богу всего, целиком, без остатка. Потому что это очень тяжелый труд – бороться со грехом за право принадлежать Богу. И лишь только единицы желают отдать себя Богу всецело. Им-то Господь и дает чистое ведение о Себе. Остальные всю свою жизнь пребывают в неведении. Сказано:

«Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;   а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47,48).

   Поэтому Господь и не дает ведения не желающим прозрения, чтобы не получили они еще большего наказания. Хотя всю жизнь находиться в неведении это так мучительно!

   Как следствие неведения есть нечувствие. Если слепого подвести к пропасти, он будет спокоен, так как он не ведает, куда его ведут, он не чувствует опасности. Так и человек, пребывающий в неведении, не чувствует опасности, которая его подстерегает каждое мгновение.

   А далее следует беспечность. Если не знаем, не чувствуем, то не о чем и беспокоиться. Живи себе в свое удовольствие, что еще нужно!?

   Так обманывается бедный человек и тратит бесценное время своей жизни на всякую ерунду. А грехи превращаются в привычку, перерастают в страсти и мучают всю жизнь, и в итоге удаляют от Бога, убивают человека.

   Так что же делать несчастному человеку?   Начать искать встречи с Богом,   просить Его о том, чтобы Он позволил приблизиться к Нему как можно ближе. Направить свою волю только лишь в соответствии с волей Божией. Насколько мы искренне будем этого желать и стремиться, настолько быстро услышит нас Господь и примет к Себе, и очистит нас от грехов и страстей наших.  

«Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Помните, что наступит время, когда и рады будете услышать слово Божие, но нигде его уже не будет проповедано. Спешите постичь, ибо время уже близко!»

Как бороться с помыслами

В предыдущей статье мы говорили о том, как важно каждому человеку хранить внимание к себе. В данном посте хотелось бы рассмотреть на основании учения святых отцов, как бороться с помыслами, которые выявляются посредством внимания к себе.

    Святитель Феофан Затворник очень четко изложил, что такое страсти и как с ними бороться. Где берут свое начало страсти? В помыслах происходит зарождение всех страстей. Все злое, что есть в нас, берет свое начало в помышлениях. Поэтому особое внимание необходимо уделять нашим помыслам. Ведь человек живет один раз на Земле. Почему-то, если дело касается выполнения какой-то внешней работы, мы прилагаем все силы для того, чтобы ее исполнить. Хотя эта внешняя деятельность удовлетворяет только наши требования временной преходящей жизни, которые не приносят плодов, пригодных для вечной жизни. А внутренняя работа, борьба со страстями в помыслах, приносит обильные плоды, которые сохраняются неистленными и пригодными для вечности. Каким богатством обогащаться, тленным временным или нетленным вечным, зависит только от человека, от его свободной воли. Бог помогает человеку, если он захочет приобретать богатство нетленное, но без воли человека Бог не может Сам его обогатить. 

   Святые отцы давным-давно очень точно определили, как в человеке образовывается грех, переходя из помысла в дело. А так же, точно определена степень виновности в каждом отдельном случае для каждого человека.

   Духовная наука познания человеком самого себя, является наукой из наук. Никакая другая наука, как бы высоко ее не ставило человеческое общество, никогда не сравниться с наукой познания себя. И эту науку может и, более того, должен постигать каждый человек.  Вот только беда, не все хотят становиться «мудрыми», предпочитая оставаться невеждами в этом очень важном вопросе. Но кто решиться все же приступить к глубокому познанию самого себя, может изучать творения святых отцов. Святитель Феофан Затворник очень доступно изложил весь процесс образования греха в человеческом существе. Нам остается только воспользоваться его бесценными трудами для познания себя.  

    Итак, святые угодники Божии выделили, действующую в человеке, следующую взаимосвязанную цепочку: прилогвниманиеуслаждениежеланиерешимость и дело. Чем дальше мы удаляемся по этой цепочке от начала к концу, тем большую ответственность несем за содеянное. Тем оно значительнее и грешнее для человека.

   Прилог – это простое представление какой-либо вещи. Эти вещи нашему сознанию могут представлять чувства, память или воображение. Новорожденные образы еще не являются нашими, поэтому на этом этапе человек не несет за них ответственности. Различные представления или мечтания на данном этапе не обладают большой энергетической духовно разрушающей силой. Как только они появляются на горизонте внимания, человек в силе тут же их отсечь и они прекратят свое существование, исчезнут, растворятся. Если человек их отсечет по собственной воле, то он останется свободен от их приражения и дальнейшего развития. Святые отцы, испытавшие на собственном опыте все духовное делание, советуют сразу же отвергать прилог, как только он был обнаружен на горизонте нашего духовного зрения. Тогда человек может обойтись без борьбы со страстями и остаться чистым. Но это в том случае, если прилог возник как порождение нашей памяти или чувства. Такой прилог имеет слабую энергетику, недолговременную по продолжительности своего существования. Но есть прилоги, которые посылаются действием темных бесовских сил. В таком случае при первом отвержении прилога он не исчезает насовсем, но может многократно повторяться в наших помыслах, пока мы не обратим на него внимание и не войдем с ним в контакт.

   Следующая ступенька в цепочке есть внимние. Вниманием называется тот момент, когда сознание человека или иначе око ума устанавливается неуклонно на каком-либо предмете или на только что родившемся образе с той целью, чтобы поближе и повнимательнее его рассмотреть, а лучше даже побеседовать. Здесь происходит медление в помысле, за которое уже отвечает человек. Только что родившийся помысел человек способен тотчас же прогнать, но так как он этого не делает, а медлит, рассматривая прилог, то этим он проявляет свою волю в удержании помысла. Таким образом, помысел набирает энергетическую силу и способен просуществовать более длительное время. Бывает, в человеке возникает помысел, который говорит ему, что якобы человек может только поговорить с прилогом, и в разговоре победить его или просто посмотреть, что он собой представляет и это никак ему не повредит. Это обман! Это ложная мысль. Для нас, мирян, такой способ неприемлем. Мы обязательно будем побеждены. Такой вариант духовного делания могут применять уже духовно возросшие монахи. Тогда они достигают глубокого бесстрастия, искореняя в корне зло, гнездящееся в человеческой природе. И уже при дальнейшем воззрении на данную страсть они не повреждаются и не побеждаются ею. А нам достаточно убегать от нее, уклоняться, побеждая ее только на поверхности. Но и этого для нас много. Живущие в миру не могут иметь глубокого очищения от страстей, потому что они поглощены суетой и почти всегда находятся на поверхности себя, не имеют углубления внутрь себя. Из-за этого их борьба со страстями происходит на поверхности. Слава Богу и за это! Большего Господь не спросит с живущих в миру. Кому много дано, с того много и спросится, кому мало – с того меньше. Но совсем ничего неделание вменяется в грех человеку. Каждый должен потрудиться в меру своих сил.

   Следующий шаг – услаждение. Если человек помедлил в прогнании помысла, то это чревато тяжелыми последствиями. Как только действие человеческого ума направится на рассмотрение или собеседование с помыслом, вслед за этим и сердце стремится принять этот помысел. Сердце начинает ощущать усладу от приложения к помыслу. Услаждение приходит как результат вследствие того, что мы уделяем внимание рассматриваемому предмету. Этот предмет начинает нам нравиться. Умное рассматривание предмета доставляет нам удовольствие. Мы все чаще и чаще обращаемся умом к греховному помыслу, обретая, уже на данном этапе, зависимость от него.  Услаждение уже является грехом, за который несет ответственность человек. Хотя на этом этапе мы еще можем отвергнуть помысел, хоть и с большим трудом, но соуслаждение уже повреждает человеческую природу. Человек получает царапину, которая является темным пятном на  полотне нашей души. Услаждение греховным помыслом пленяет наш ум, так что он не может думать уже ни о чем другом, как только о греховном предмете. Что бы мы ни делали, чем бы мы не занимались, наш ум опять и опять неудержимо стремится возвратиться к греховному помыслу, пленяемому нас греховной сладостью. И это естественно вызывает желание мысль воплотить в дело.

   Как только человек позволит своему сердцу усладиться греховным помыслом, то практически тут же в его сердце возникает желание. Оно образуется как бы из-под услаждения, рождаясь одновременно с ним. Почувствовал сладость и тут же пожелал. Есть некоторое отличие между душой услаждающейся и желающей. Душа, услаждающаяся греховными помыслами, еще находится сама в себе.  Она только чувствует греховное услаждение от рассматриваемых предметов. А душа, желающая, уже стремится к греховному предмету, склоняется к нему, начинает его искать и таким образом покидает саму себя. Желание возникает из-за согласия человеческой воли к склонению ко греху.  На этом этапе еще сложнее разорвать узы греха. Он как паутиной все сильнее и сильнее начинает опутывать человека, пускать в него свои корни, парализовывать его волю. Человек (несчастный, обманутый) думает, что в нем действует его природа. Что он, собственно, и состоит из всего того, что ему навязывают со вне помыслы, переходящие в дела. Сейчас люди, так громко кричащие о свободе, «счастливы» тем, что «темные силы», действующие теперь через власть имущих, освободили их от тяжких оков «рабства» совести, благочестия, скромности, воздержания и всего того, что всегда запрещала религия православного христианства. Но до чего можно довести человека, удалившегося от Бога и потерявшего зрение, слух, разум. Без Бога, без Света, человек и слеп, и глух, и безумен, как бы он не пытался казаться наимудрейшим и наиумнейшим, и самым-самым… Такому человеку, находящемуся во тьме, можно внушить что угодно. Если ему долго говорить что черное – это белое, а белое – черное, он поверит. Потому что сам не знает, не видит, не слышит, не разумеет. Он воспринимает только то, о чем ему говорят. Причем, о чем говорит большинство, туда и примыкает, рассуждая, что где больше народа, там и правда. Поэтому все СМИ неудержимо пропагандируют настоящее рабство греху, выдавая его за свободу. А правду о настоящей свободе стараются тщательно скрывать. И если где-то и говориться о настоящей свободе, то этот голос настолько слаб, что его если кто и услышит, то не воспримет на слух, так как на фоне общего шума голос истины тише комариного писка. Поэтому-то и ринулось человечество с неудержимой силой в пропасть погибели, гонясь за ложной свободой, все больше углубляясь в страшное рабство греха. А ведь когда грех пленит человека, пустит в нем корни, сроднится с ним, пронижет все человеческое естество, попробуйте его потом выгоните из себя самого. Попробуйте, отделите грех и собственно себя – не получится! Для этого должна прийти на помощь благодать Божия. А придет ли она к нам? Вот это вопрос. А если и придет, услышим ли мы ее? Поймем ли, что она к нам пришла на помощь? Примем ли мы ее в помощницы и направим ли собственную волю с нею в одно русло?  Страшно… А кто-то может и посмеется… Ну это дело каждого.

   Как только в человеке возникло желание тут уже и рукой подать до решимости. Решимость возникает тогда, когда человек почувствует уверенность в том, что есть возможность совершить то, что он желает, и тогда, когда он увидит, что есть реальные средства для достижения цели.  Когда появляется желание, человек дает согласие на исполнение дела. Но при этом он еще ничего не придумал, как можно исполнить то, что пожелал. А соответственно, пока еще и не может ничего предпринять. Но когда появляется решимость, то это значит, что уже придуманы и осмотрены необходимые средства и остается только привести в движение соответствующие части тела или иные физические или душевные силы, чтобы воспроизвести соответствующие дела. На этом этапе человек уже во власти греховной страсти и уже не в силах ей противостоять. Он полностью становится безвольным рабом, даже не осознавая того, считая, что он свободен в своих действиях. Но если все же человек попробует противостоять действию страстей на данном этапе, то ему придется «пролить немало крови», чтобы вырваться из оков, и то лишь с помощью благодати Божией. Каждый может это проверить на себе.  Теперь разум человека парализован. Он даже и не хочет, и не может подумать о том, чтобы избавиться от своей затеи. В помыслах уже все сделано, возврата назад нет. Хочу и все! А что будет потом, неважно. Хоть даже и умру, все равно. Главное, я хочу, сейчас и немедленно. Исполню, а думать буду потом.   

   И наконец, когда уже есть решимость, то незамедлительно появляется дело.  Дело является венцом, окончательным плодом в процессе формирования греха, зачатым внутри и родившем беззаконие вовне. Таким образом, происходит все делопроизводство греха.

   Господи, Господи! Помилуй нас, грешных! Какие мы слабые. Каждый день, каждый час, каждый миг идет невидимая брань ни на жизнь, а на смерть. Идет война за каждую душу человеческую. А мы так легко поддаемся беспечности, так легкомысленно проживаем эту земную жизнь, которая нам дана не для праздного времяпрепровождения, а с целью обретения вечной блаженной жизни. Ринулись зарабатывать себе миллионы, заниматься бизнесом для временного обогащения.

   Евангельский богач тоже говорил:

«и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.   Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.   И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться:  душа больше пищи, и тело – одежды» (Лк. 12:19-23).  

   Заботу о временном нужно иметь умеренную, а первоцелью должно быть спасение собственной души.

Господи, силою креста Твоего огради моя помышления от суетного и душевредного парения!