The Gathering Storm. Черчилль. Рецензия

Выходные данные:

The Gathering Storm (2002), режиссер Ричард Лонкрэйн.

В главных ролях: Альберт Финни, Ванесса Редгрейв, Джим Бродбент

Фильм The Gathering Storm является в большей мере художественным кино, нежели биографией. Этот фильм показывает нам, каким образом переплетаются нити общей людской истории и личной жизни человека. Основным действующим лицом фильма выступает известный британский деятель Уинстон Черчилль. Личные ассоциации, которые возникают при упоминании этого имени, связанны в первую очередь с политическими диалогами стран СССР, Британии  и Германии во время второй мировой войны. Однако фильм преподносит нам персону Черчилля не только как громкого спикера британского парламента и состоявшегося премьер-министра, но как человека любящего свою жену, как особу, заинтересованную в живописи и литературе, как личность, с ежедневными бытовыми проблемами, чувствами, внутренними спорами, необычными воспоминаниями и переживаниями. В фильме передано множество личных характеристик этого героя. Слово «герой» в данном случае уже является своеобразной характеристикой, ведь мы по праву можем назвать Уинстона Черчилля именно так.

В фильме делается акцент на том, что в актуальное для фильма время, у Черчилля было не самое лучшее рабочее положение: унижения парламента, отсутствие многократных сторонников, финансовые проблемы. К тому же, на фоне всего этого, личная жизнь персонажа протекает далеко не гладко: проблемы в отношениях с женой и ее дальнее путешествие с другим мужчиной, накаленная обстановка с дочерями и сыном. Однако Черчилль, борется со всем этим и не может принять существующего положения дел. Он борется, следуя судьбе, и одновременно сопротивляется ей. Почему же он следует ей? Он живет для осуществления цели и будет к ней стремиться. В фильме присутствуют важные слова, которые подтверждают это. Еще в раннем детстве, будучи школьником, одноклассник задал вопрос маленькому Уинстону, относительно его деятельности в будущем. Сам не понимая почему, Черчилль ответил, что во время опасности на его долю выпадет спасение будущего всей Британской Империи, и что он до сих пор (актуальное для фильма время) верит в эту судьбу.

Также он признается своей жене в том, что понимает чувства адъютанта, которому перед началом битвы за Бленхейм, герцог Мальборо сказал, что сегодня их ждет или подвиг, или смерть. Это прямой тезис античности относительно синтеза фатализма и героизма. Погибать ему или нет – дело судьбы, а его смысл – быть героем. Большая роль в фильме отведена воспоминаниям политика, что означает, что они играли немаловажную роль в его жизни. Черчилль рад, что помнит их, и находит себя в них, размышляя и продолжая действовать. Черчилль приверженец монументального вида истории.[1] Сами события, о которых вспоминает герой – это события войны за испанское наследство, что является немаловажным аспектом. Центральной персоной этого исторического события является уже упомянутый герцог Мальборо Черчилль, с которым Уинстон Черчилль имеет прямую родословную. На протяжении фильма можно также услышать, что Черчилль пишет книгу, посвященную этой битве, и на вопросы критики со стороны издательства он реагирует безразлично, мотивируя это тем, что данная книга является не просто произведением, а данью предкам. Это говорит о необходимости сохранить память этих явлений любым путем, сконструировать ментальный монумент.

В фильме важным моментом мне показалась речь одного из министров шпионской службы относительно экономических отношений Германии и Британии. С британской стороны в ней присутствует идея, что Версальский мир был слишком унизительным для Германии, и Британское правительство испытывает чувство вины за это, потому и поставляет немцам двигатели для пассажирских самолетов. Между прочим, последний факт тоже носит интересный исторический характер, так как именно запчасти с этих двигателей послужили материалом для конструирования боевых истребителей, которыми после воспользуется Германия для бомбардировки Лондона. Возможно такого же мнения придерживались и другие европейцы, причем не только в лице правительства. Интересна для понимания была и речь о восприятии нацистского режима.

В ней проводится его сравнение с коммунистическим строем, и, несмотря на ярое антикоммунистическое положение граждан, нацистов признают более опасными. Их описывают как крепких идеологов и последователей культа. Еще одним интересным моментом можно выделить факт о дезинформации британского населения, что тоже немаловажно могло сказаться на восприятии войны в Европе. Газеты и прочие источники не сообщают жителям реальные цифры военного прогресса Германии, несмотря на то, что они существуют в виде детальных отчетов шпионов. Сама ситуация в стране приобретает характер фиктивно спокойный, когда все понимают к чему идет дело, но никто ничего не предпринимает. По поводу этого звучит цитата министра международных связей: «Когда политическая реальность неудобна, ее стараются не замечать». Такой характер дел присущ не только английскому населению, но и многим жителям восточно-европейских стран. Однако стоит отметить, что в роковой момент, общество все же оповещают по радио о начале войны, но еще до этого нам демонстрируют то, что в прокате кинотеатра появляется видеолента с информацией о вражески настроенной Германии. Важным также являются речи Черчилля относительно спасения Европы. Из его высказываний можно понять, что Британия понимается им, как центр Европы, как своеобразное сердце и важное составляющее этого термина. Британия в фильме это лидер среди всех стран Европы. Такое понимание, скорее всего, сформировалось на почве владения многими колониями, в том числе Индией, о которой также упоминается в фильме.

Черчилль говорит об обещанной, но так и не установленной демократии в Германии, о зависимости других стран от его родного государства и о великой роли британского народа в сопротивлении войскам Гитлера. Все это показывает нам,  насколько сильно Британия пыталась существовать в виде Европейского государства, но при этом пытаться избегать всех неудобных ей конфликтов. Довольно странным моментом является то, что в фильме уделено очень мало внимания политическим отношениям Британии и СССР. Хотя это может быть оправдано тем, что кино позиционируется как художественное.

В общем, в работе можно выделить присутствие четкого идеологического нарратива. Превознесение Британии над другими странами чувствует буквально в каждой сцене фильма. Это достигается, в основном, через диалоги, в которых стране придается определенная позиция, либо через само художественное повествование и характеристику главного героя (он выступает роли, если не идеального, то уж точно показательного британца). Опять же в воспоминаниях привносится символическая ценность определенных исторических событий, о которых было написано выше. Сами воспоминания становятся понятными для прочтения, из-за несоответствия звукового ряда и картинки, либо переходами кадра к белому экрану, а далее, непосредственно к сцене воспоминания.  Политика репрезентируется в фильме, как нечто, что твориться «здесь и сейчас», причем она может совершаться одним человеком.

Ход войны, со стороны режиссерской задумки, в буквальном смысле зависит от Британии, или, даже скорее, от этого «одного» человека — главного героя. Развитие повествования происходит банальным образом. Среди планов преобладает средний. Иногда попадаются крупные планы природы, которые, естественно, в купе с репликами героев, направленны на поддержание символической значимости Британской земли и её красоты. Также можно выделить акцент картинки на таких характеристиках как роскошность и богатство. На протяжении практически всех сцен, включая даже те, которые искусственным образом направлены на анти-эстетику (например военные сцены), зрителю преподносятся чрезмерно украшенные образы людей и предметов. Как и во множестве художественных фильмов, можно заметить аспект «литературного» времени. Время течет ровно столько, сколько необходимо главному герою, для того, чтобы осуществить какое-либо действие. Оно выступает как нечто, подвластное авторитету героя, нечто зависимое. В фильме также отчетливо реализуется принцип «гениальности». Это фильм про «сверхчеловека» — ощущение, которое можно испытать при просмотре невольным способом.


[1] Ницше, Ф. 1990: О пользе и вреде истории для жизни.

Автор: Томас Ляшук.

О молитве

Бог безконечно любит человека. Мало того, Бог является источником жизни для человека. Бог вдохнул дух Свой в человека и стал человек душой живой.  Поэтому человек нуждается в общении с Богом. Общение с Богом называется молитвой.

   В молитве человек нуждается так же остро, как в пище и питии. Нам хочется общаться со своими родителями, братьями, сестрами. Если это общение протекает в добродушной обстановке, то мы получаем от общения с ними положительные эмоции. Тем более общение с Богом доставляет нам блага.

   Если человек, с которым мы хотим общаться, находится далеко от нас, то мы не имеем возможности поговорить с ним. Иногда нам хочется, чтобы близкий нам человек пожалел нас, утешил. Но он далеко и некому нас поддержать. А Бог всегда рядом. Он всегда очень близок к нам. Ближе любого другого человека. Через общение с Богом, посредством молитвы мы можем получить и утешение, и помощь, и поддержку.

   Только общаться с Богом нужно просто, искренне. Во время молитвы нужно помнить, что Бог вездесущ. Это одно из свойств Божиих. Это поможет нам во время молитвы. Если мы будем произносить слова молитвы и при этом думать о чем-нибудь другом, земном, то это уже не будет молитвой. Если ум наш не будет обращен к Богу во время молитвы, то у нас и не получится разговора с Богом. Мы будем разговаривать сами с собой.

   Мешает нашему общению с Богом, нашей молитве, грех. Если мы имеем нераскаянные грехи, тогда мы не можем чисто молиться. Тогда наша совесть нечиста и мы не можем обращаться к Богу в простоте сердца, как к Отцу. Потому что мы нарушили Его волю и оказали Ему нелюбовь.

   Чистая и простая молитва утешает в скорбях, укрепляет в немощах, доставляет радость сердцу, любящему Бога.

   Вся жизнь человека должна проходить с молитвой. Когда мы встаем утром с постели, мы должны первые же наши помышления посвятить Богу. Отходим ли мы ко сну, мы должны обязательно помолиться Богу на предстоящую ночь. Перед едой и после еды, перед работой и после работы, всегда и везде человеку должна сопутствовать молитва. Молитвой освящается вся наша жизнь.  

Что такое грех

Что такое грех? Вопрос, занимающий умы многих людей. Хотелось бы понять его сущность, природу и почему он имеет место быть.

   Грех есть развращение человеческой воли. Воля человека должна гармонично сочетаться, сливаться воедино с волей Божией. Синергия, слияние воли человеческой и воли Божией. Наиболее яркий пример синергии показала Матерь Божия. Ее воля никогда не уклонялась от воли Божией и самым наитеснейшим образом сливалась с ней. Поэтому-то Она имеет самое глубокое, истинное единение с Богом и самое близкое к Нему приближение.

   Бог есть Истина, в которой заключено все благое. Для человека, как творения Божия, жизнь которого напрямую зависит от Бога, все благо проистекает от Бога. Воля Божия для человека самая правильная, самая благая, наилучшим образом руководящая человека ко спасению и вообще ко всякому благу.

   Воля Божия есть самый благой и совершенный закон для человека, нарушая который человек сам себе творит зло, разрушает себя и обрекает себя на смерть. Если бы люди это понимали, они бы всячески старались направлять свою свободную человеческую волю в одно русло с волей Божией. Но люди этого не понимают. В результате страдают, сетуют и ропщут, ища виновников в своих бедах. И, увы, тщетно. Виновник ни где-то на стороне, а мы сами.

    Так, собственно, грех – это преступление, нарушение воли Божией. Апостол  говорит, что грех есть беззаконие (1 Ин. 3:4). Бог установил для человека заповеди, или повелевающие делать что-либо благое, или запрещающие делать что-либо злое. В первом случае, когда человек нарушает заповедь повелевающую делать добро, он злоупотребляет своей свободой, и тем творит грех. Свобода воли должна быть направлена только к Богу. Человек должен творить добро, но он не хочет этого делать. Во втором случае, когда человек нарушает заповедь запрещающую, тогда он попирает закон, данный Богом, чтобы не творить зло, и тоже совершает грех. Человек должен всячески уклоняться от зла, но он этого не делает.

«Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7:15-25).

   В  основании греха, в самой глубине лежит лукавое сердце человека. Даже приближенный к Церкви человек постоянно обманывает сам себя и Бога, хотя при этом Его не отвергает.  Человек всегда оправдывает себя в своих грехопадениях, обвиняя то обстоятельства, то других людей. Грех это всегда самовольное уклонение от Бога и Его святого закона в угодность своему самолюбию.

   Есть грехи смертные, которые ведут человека к смерти в первую очередь духовной, а потом и физической. Есть грехи не смертные, но, однако не менее опасные, которые ранят и если не врачевать их покаянием, то от множества мелких ран можно тоже умереть.

    Грех отнимает у человека нравственную христианскую жизнь. Если человек сотворит грех, и после этого, обличаемый совестью, он не сможет взирать на Бога, будет чувствовать себя как бы отвергнутым Им, чуждым, далеким, то это говорит о том, что был сотворен смертный грех. Хотя вообще и любой грех погашает в человеке ревность Богоугождения, отнимает у него силы для подвига и расслабляет, отдаляет от Бога и лишает его благодати Святого Духа.

   При продолжительном нарушении заповедей Божиих, в человеке возрастает расположение ко греху, склонность ко греху, которая переходит в привычку и превращается в страсть. Страсть – это постоянное, почти непреодолимое желание грешить известным образом. Это любовь к греховным предметам и делам. Например, человек, который имеет желание постоянно развлекаться, страдает страстью рассеянности. Ему тяжело быть постоянно внутренне собранным и поэтому он ищет различные развлечения, чтобы в них «рассыпаться» на мелкие «кусочки». Страсть в переводе означает страдание, потому что она доставляет человеку страдания, хотя человек этого не понимает. Страсть очень хорошо маскирует свое ядовитое жало. Она свой убийственный яд растворяет с ложной сладостью, которой обманывает и приманивает человека. Человек, вкушая «сладкую приманку» вместе с ней вкушает и горький яд. Но когда пилюля уже проглочена и приходит ощущение дискомфорта, яд уже начал свое отравляющее действие, уже стал распространяться по всему составу человека и убивать его. И нет иного средства врачевания человеческой природы, как покаяние. 

   Никто из людей не рождается с какой-то определенной страстью. Люди рождаются в этом мире только с семенем всех страстей – самолюбием. Затем уже, по мере возрастания физического возрастает и это семя греха, из которого постепенно распускаются ветви, исчадия самолюбия. Святые отцы выделили восемь важнейших, смертных грехов:чревоугодиепрелюбодеяниесребролюбиегневпечальуныниетщеславиегордыня.       

    В деле образования страстей огромную роль играет сам человек. Страсти не образуются сами собою. Наличие любой страсти, если она уже есть в человеке, говорит о том, что человек сам поспособствовал тому, чтобы страсти в нем возросли. Позывы на грех происходят из растления человеческой природы. А удовлетворять или отказывать этим позывам зависит от человеческой воли.

  Грех, который возрастает в человеке, можно сравнить с деревом. От почти незаметного семени самолюбия, которое является корнем, постепенно вырастает целое древо. Как в дереве физическом есть основные ветви, от которых отходят более мелкие, так и в дереве духовном греховном различают три основные ветви – самовозношение, своекорыстие, чувственность, которые рождают множество других ветвей-страстей. Каждая последующая веточка в свою очередь производит множество других  побегов и отростков. Так в человеке растет это дерево, состоящее из бесчисленного множества страстей и порочных наклонностей, образуя огромное дерево зла. Так как человек не обрезывает его, не рубит под корень, то оно, укоренившись в сердце,  свободно разрастается по всему человеческому существу, выходит за рамки естества во вне и окутывает все, что окружает человека.

   Физическими очами мы видеть это дерево не можем, но когда мы общаемся друг с другом, то чувствуем ту атмосферу, ауру, которая царит внутри и вокруг человека. В зависимости от того, приятна нам эта аура или нет, мы или общаемся с таким человеком, или нет. Иногда просто миримся с тем, что по долгу службы нам необходимо общаться с данным человеком. Но если бы не  нужно было общаться с ним по работе, то мы бы никогда и близко не подпустили данного человека к себе. Почему? Потому что нам противно ощущать ту греховную атмосферу, которую человек вырастил внутри и вокруг себя. Нам она чужда и поэтому мы чувствуем дискомфорт при общении с таким человеком. Ведь не зря народная мудрость гласит : «Скажи, кто твой друг и я скажу кто ты». Это не  по какой-то непонятной причине, а по тому самому, что мы близко можем подпустить к себе только того, кто близок нам по духу. Ведь друг – это тот человек, который почти такой же, как ты сам, по внутреннему содержанию. Знакомых может быть много и они все разные, но именно друг, это такой близкий человек, который думает, как ты, чувствует, как ты, с таким же духовным содержанием, как у тебя. Поэтому друзей много не бывает. Самое большое — один.

   Хочу привести наглядный пример. Молодая семья покупает дом на улице, где им все незнакомы. На этой улице поблизости живет несколько молодых семей, с которыми могла бы общаться эта семья. Проходит некоторое время и молодая женщина сближается с другой женщиной, которая живет несколько дальше. Они находят общий язык для частого общения и становятся практически подругами. Ситуация такова. Те, кто находился ближе по месту проживания, были далеки по духу. А  с той женщиной, которая жила дальше, нашелся общий язык. Обе эти женщины любили осуждать других, злословить, вместе курить и выпивать. У них было много общего и то, что они любили согрешать данного вида грехами, их объединяло. Им не было стыдно друг перед другом. Ведь если один из двоих лучше другого, то тому, кто хуже, неудобно делать зло перед тем, кто лучше. Это его ограничивает в его злодеяниях, и он хочет покинуть человека, который лучше его и попасть в ту среду, где его никто и ничто не обличает.  А когда вместе делают одно и то же, то оба находятся в равных условиях. Греховные деревья таких людей почти одинаковы. Люди, которых объединяют одни и те же грехи, вдыхают один и тот же смрад, к которому уже привыкло их обоняние. А вот другие «ароматы» им уже «раздражают нюх».  Мы всегда чувствуем себя комфортно в однородной с нами среде. Если среда не однородная с нами, то она нас выталкивает. Мы как заноза в ней. И сами стремимся поскорее из нее выйти.

   Подобные греховные деревья есть у каждого человека. Они различаются только тем, что у одного человека более полно раскрывается одна сторона дерева, у другого другая. И по пышности деревья тоже отличаются. Кто-то все же удерживает свободный рост ветвей-страстей, а кто-то со всем усердием еще и подпитывает различными «греховными удобрениями». 

   Если спросить любого человека, видит ли он в себе это дерево разросшегося греха, то подавляющее большинство ответит отрицательно. И это действительно так, потому что увидеть его очень тяжело. Не позволяет увидеть человеку дерево греха сам грех. Он очень предусмотрителен и все хитро обустраивает, чтобы человек не смог его увидеть. Бесовские силы ему в этом помогают. Если бы греховное дерево предстало взору человека, то он бы не смог вынести его отвратительности и омерзительности, и естественно, оно его бы оттолкнуло. Поэтому грех старается одеть его листьями, прикрыть его безобразие. И покрывает таким образом, что человеку не видно ни корня, ни ствола, ни даже ветвей, так, что душа не может увидеть в себе возрастающее дерево грехов. Листья эти именуются рассеянностью и многозаботливостью.

    В земной жизни каждого человека ежедневно наваливается столько различных временных дел, что у человека порой голова идет кругом. Все представляется важным и необходимым. Человек умом рассеивается на множество различных дел, не может ум свой собрать воедино и направить его к Богу. Так, за этой многозаботливостью и рассеянностью протекает день за днем вся человеческая жизнь.

   Но и этого еще мало. Если бы грех прикрывался только одним лиственным покровом, то ветер скорбей и внутренние потрясения совести могли бы раздвинуть его и обнажить древо греха и его безобразие. И человек мог бы покаяться в своих грехах и очиститься от них.  Поэтому-то нам и так необходимы скорби. Но грех еще сам из себя создает некий непроницаемый покров, наподобие стоящей мутной воды, в которую погружает свое дерево вместе с листьями. Этот второй покров состоит из неведениянечувствия и беспечности.

   Когда человек не чувствует опасности, не ощущает ее, тогда он предается беспечности.   Неведение это такой непроницаемый покров, сквозь который проникают  лишь немногие единицы и то только те, которых Божественная премудрость избрала для этого.  

   Как вы думаете, почему многие люди, именующие себя христианами, не творят дела христианские, как это подобает для истинных христиан? Почему они нарушают заповеди Христовы, считая эти нарушения незначительной, простительной мелочью? Например, все о том же, почему современные женщины носят мужскую одежду и стригут волосы? Почему в храм приходят в юбках, а за пределами храма обнажают свои тела? Или Бог находится только в храме? А разве не стыдно пред Богом, за пределом храма нарушать заповеди и при этом считать себя праведными? А ведь Христос приходил на землю более двух тысяч лет тому назад, чтобы исполнить закон до самых последних мелочей (в отличие от человека, нарушившего этот закон), и тем самым Он победил грех в человеческом естестве и диавола.

   Человек нарушает закон по причине неведения. Христианами являются только по наружности, но не есть таковые на самом деле. Именно неведение делает людей такими ненастоящими христианами. «Имеющие образ благочестия, а силы его отрекшиеся» (2Тим. 3:5). Человек не ведает Бога! Где-то издали услышал, почитал на том и успокоился. Поэтому и бывает человек теплохладен. А Господь не любит теплохладность. Он хочет, чтобы человек любил Его до самой последней глубины, без остатка, как и Сам любит человека. Чтобы любовь была взаимная! Но почти никто из людей не желает отдать себя Богу всего, целиком, без остатка. Потому что это очень тяжелый труд – бороться со грехом за право принадлежать Богу. И лишь только единицы желают отдать себя Богу всецело. Им-то Господь и дает чистое ведение о Себе. Остальные всю свою жизнь пребывают в неведении. Сказано:

«Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;   а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47,48).

   Поэтому Господь и не дает ведения не желающим прозрения, чтобы не получили они еще большего наказания. Хотя всю жизнь находиться в неведении это так мучительно!

   Как следствие неведения есть нечувствие. Если слепого подвести к пропасти, он будет спокоен, так как он не ведает, куда его ведут, он не чувствует опасности. Так и человек, пребывающий в неведении, не чувствует опасности, которая его подстерегает каждое мгновение.

   А далее следует беспечность. Если не знаем, не чувствуем, то не о чем и беспокоиться. Живи себе в свое удовольствие, что еще нужно!?

   Так обманывается бедный человек и тратит бесценное время своей жизни на всякую ерунду. А грехи превращаются в привычку, перерастают в страсти и мучают всю жизнь, и в итоге удаляют от Бога, убивают человека.

   Так что же делать несчастному человеку?   Начать искать встречи с Богом,   просить Его о том, чтобы Он позволил приблизиться к Нему как можно ближе. Направить свою волю только лишь в соответствии с волей Божией. Насколько мы искренне будем этого желать и стремиться, настолько быстро услышит нас Господь и примет к Себе, и очистит нас от грехов и страстей наших.  

«Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Помните, что наступит время, когда и рады будете услышать слово Божие, но нигде его уже не будет проповедано. Спешите постичь, ибо время уже близко!»

Как бороться с помыслами

В предыдущей статье мы говорили о том, как важно каждому человеку хранить внимание к себе. В данном посте хотелось бы рассмотреть на основании учения святых отцов, как бороться с помыслами, которые выявляются посредством внимания к себе.

    Святитель Феофан Затворник очень четко изложил, что такое страсти и как с ними бороться. Где берут свое начало страсти? В помыслах происходит зарождение всех страстей. Все злое, что есть в нас, берет свое начало в помышлениях. Поэтому особое внимание необходимо уделять нашим помыслам. Ведь человек живет один раз на Земле. Почему-то, если дело касается выполнения какой-то внешней работы, мы прилагаем все силы для того, чтобы ее исполнить. Хотя эта внешняя деятельность удовлетворяет только наши требования временной преходящей жизни, которые не приносят плодов, пригодных для вечной жизни. А внутренняя работа, борьба со страстями в помыслах, приносит обильные плоды, которые сохраняются неистленными и пригодными для вечности. Каким богатством обогащаться, тленным временным или нетленным вечным, зависит только от человека, от его свободной воли. Бог помогает человеку, если он захочет приобретать богатство нетленное, но без воли человека Бог не может Сам его обогатить. 

   Святые отцы давным-давно очень точно определили, как в человеке образовывается грех, переходя из помысла в дело. А так же, точно определена степень виновности в каждом отдельном случае для каждого человека.

   Духовная наука познания человеком самого себя, является наукой из наук. Никакая другая наука, как бы высоко ее не ставило человеческое общество, никогда не сравниться с наукой познания себя. И эту науку может и, более того, должен постигать каждый человек.  Вот только беда, не все хотят становиться «мудрыми», предпочитая оставаться невеждами в этом очень важном вопросе. Но кто решиться все же приступить к глубокому познанию самого себя, может изучать творения святых отцов. Святитель Феофан Затворник очень доступно изложил весь процесс образования греха в человеческом существе. Нам остается только воспользоваться его бесценными трудами для познания себя.  

    Итак, святые угодники Божии выделили, действующую в человеке, следующую взаимосвязанную цепочку: прилогвниманиеуслаждениежеланиерешимость и дело. Чем дальше мы удаляемся по этой цепочке от начала к концу, тем большую ответственность несем за содеянное. Тем оно значительнее и грешнее для человека.

   Прилог – это простое представление какой-либо вещи. Эти вещи нашему сознанию могут представлять чувства, память или воображение. Новорожденные образы еще не являются нашими, поэтому на этом этапе человек не несет за них ответственности. Различные представления или мечтания на данном этапе не обладают большой энергетической духовно разрушающей силой. Как только они появляются на горизонте внимания, человек в силе тут же их отсечь и они прекратят свое существование, исчезнут, растворятся. Если человек их отсечет по собственной воле, то он останется свободен от их приражения и дальнейшего развития. Святые отцы, испытавшие на собственном опыте все духовное делание, советуют сразу же отвергать прилог, как только он был обнаружен на горизонте нашего духовного зрения. Тогда человек может обойтись без борьбы со страстями и остаться чистым. Но это в том случае, если прилог возник как порождение нашей памяти или чувства. Такой прилог имеет слабую энергетику, недолговременную по продолжительности своего существования. Но есть прилоги, которые посылаются действием темных бесовских сил. В таком случае при первом отвержении прилога он не исчезает насовсем, но может многократно повторяться в наших помыслах, пока мы не обратим на него внимание и не войдем с ним в контакт.

   Следующая ступенька в цепочке есть внимние. Вниманием называется тот момент, когда сознание человека или иначе око ума устанавливается неуклонно на каком-либо предмете или на только что родившемся образе с той целью, чтобы поближе и повнимательнее его рассмотреть, а лучше даже побеседовать. Здесь происходит медление в помысле, за которое уже отвечает человек. Только что родившийся помысел человек способен тотчас же прогнать, но так как он этого не делает, а медлит, рассматривая прилог, то этим он проявляет свою волю в удержании помысла. Таким образом, помысел набирает энергетическую силу и способен просуществовать более длительное время. Бывает, в человеке возникает помысел, который говорит ему, что якобы человек может только поговорить с прилогом, и в разговоре победить его или просто посмотреть, что он собой представляет и это никак ему не повредит. Это обман! Это ложная мысль. Для нас, мирян, такой способ неприемлем. Мы обязательно будем побеждены. Такой вариант духовного делания могут применять уже духовно возросшие монахи. Тогда они достигают глубокого бесстрастия, искореняя в корне зло, гнездящееся в человеческой природе. И уже при дальнейшем воззрении на данную страсть они не повреждаются и не побеждаются ею. А нам достаточно убегать от нее, уклоняться, побеждая ее только на поверхности. Но и этого для нас много. Живущие в миру не могут иметь глубокого очищения от страстей, потому что они поглощены суетой и почти всегда находятся на поверхности себя, не имеют углубления внутрь себя. Из-за этого их борьба со страстями происходит на поверхности. Слава Богу и за это! Большего Господь не спросит с живущих в миру. Кому много дано, с того много и спросится, кому мало – с того меньше. Но совсем ничего неделание вменяется в грех человеку. Каждый должен потрудиться в меру своих сил.

   Следующий шаг – услаждение. Если человек помедлил в прогнании помысла, то это чревато тяжелыми последствиями. Как только действие человеческого ума направится на рассмотрение или собеседование с помыслом, вслед за этим и сердце стремится принять этот помысел. Сердце начинает ощущать усладу от приложения к помыслу. Услаждение приходит как результат вследствие того, что мы уделяем внимание рассматриваемому предмету. Этот предмет начинает нам нравиться. Умное рассматривание предмета доставляет нам удовольствие. Мы все чаще и чаще обращаемся умом к греховному помыслу, обретая, уже на данном этапе, зависимость от него.  Услаждение уже является грехом, за который несет ответственность человек. Хотя на этом этапе мы еще можем отвергнуть помысел, хоть и с большим трудом, но соуслаждение уже повреждает человеческую природу. Человек получает царапину, которая является темным пятном на  полотне нашей души. Услаждение греховным помыслом пленяет наш ум, так что он не может думать уже ни о чем другом, как только о греховном предмете. Что бы мы ни делали, чем бы мы не занимались, наш ум опять и опять неудержимо стремится возвратиться к греховному помыслу, пленяемому нас греховной сладостью. И это естественно вызывает желание мысль воплотить в дело.

   Как только человек позволит своему сердцу усладиться греховным помыслом, то практически тут же в его сердце возникает желание. Оно образуется как бы из-под услаждения, рождаясь одновременно с ним. Почувствовал сладость и тут же пожелал. Есть некоторое отличие между душой услаждающейся и желающей. Душа, услаждающаяся греховными помыслами, еще находится сама в себе.  Она только чувствует греховное услаждение от рассматриваемых предметов. А душа, желающая, уже стремится к греховному предмету, склоняется к нему, начинает его искать и таким образом покидает саму себя. Желание возникает из-за согласия человеческой воли к склонению ко греху.  На этом этапе еще сложнее разорвать узы греха. Он как паутиной все сильнее и сильнее начинает опутывать человека, пускать в него свои корни, парализовывать его волю. Человек (несчастный, обманутый) думает, что в нем действует его природа. Что он, собственно, и состоит из всего того, что ему навязывают со вне помыслы, переходящие в дела. Сейчас люди, так громко кричащие о свободе, «счастливы» тем, что «темные силы», действующие теперь через власть имущих, освободили их от тяжких оков «рабства» совести, благочестия, скромности, воздержания и всего того, что всегда запрещала религия православного христианства. Но до чего можно довести человека, удалившегося от Бога и потерявшего зрение, слух, разум. Без Бога, без Света, человек и слеп, и глух, и безумен, как бы он не пытался казаться наимудрейшим и наиумнейшим, и самым-самым… Такому человеку, находящемуся во тьме, можно внушить что угодно. Если ему долго говорить что черное – это белое, а белое – черное, он поверит. Потому что сам не знает, не видит, не слышит, не разумеет. Он воспринимает только то, о чем ему говорят. Причем, о чем говорит большинство, туда и примыкает, рассуждая, что где больше народа, там и правда. Поэтому все СМИ неудержимо пропагандируют настоящее рабство греху, выдавая его за свободу. А правду о настоящей свободе стараются тщательно скрывать. И если где-то и говориться о настоящей свободе, то этот голос настолько слаб, что его если кто и услышит, то не воспримет на слух, так как на фоне общего шума голос истины тише комариного писка. Поэтому-то и ринулось человечество с неудержимой силой в пропасть погибели, гонясь за ложной свободой, все больше углубляясь в страшное рабство греха. А ведь когда грех пленит человека, пустит в нем корни, сроднится с ним, пронижет все человеческое естество, попробуйте его потом выгоните из себя самого. Попробуйте, отделите грех и собственно себя – не получится! Для этого должна прийти на помощь благодать Божия. А придет ли она к нам? Вот это вопрос. А если и придет, услышим ли мы ее? Поймем ли, что она к нам пришла на помощь? Примем ли мы ее в помощницы и направим ли собственную волю с нею в одно русло?  Страшно… А кто-то может и посмеется… Ну это дело каждого.

   Как только в человеке возникло желание тут уже и рукой подать до решимости. Решимость возникает тогда, когда человек почувствует уверенность в том, что есть возможность совершить то, что он желает, и тогда, когда он увидит, что есть реальные средства для достижения цели.  Когда появляется желание, человек дает согласие на исполнение дела. Но при этом он еще ничего не придумал, как можно исполнить то, что пожелал. А соответственно, пока еще и не может ничего предпринять. Но когда появляется решимость, то это значит, что уже придуманы и осмотрены необходимые средства и остается только привести в движение соответствующие части тела или иные физические или душевные силы, чтобы воспроизвести соответствующие дела. На этом этапе человек уже во власти греховной страсти и уже не в силах ей противостоять. Он полностью становится безвольным рабом, даже не осознавая того, считая, что он свободен в своих действиях. Но если все же человек попробует противостоять действию страстей на данном этапе, то ему придется «пролить немало крови», чтобы вырваться из оков, и то лишь с помощью благодати Божией. Каждый может это проверить на себе.  Теперь разум человека парализован. Он даже и не хочет, и не может подумать о том, чтобы избавиться от своей затеи. В помыслах уже все сделано, возврата назад нет. Хочу и все! А что будет потом, неважно. Хоть даже и умру, все равно. Главное, я хочу, сейчас и немедленно. Исполню, а думать буду потом.   

   И наконец, когда уже есть решимость, то незамедлительно появляется дело.  Дело является венцом, окончательным плодом в процессе формирования греха, зачатым внутри и родившем беззаконие вовне. Таким образом, происходит все делопроизводство греха.

   Господи, Господи! Помилуй нас, грешных! Какие мы слабые. Каждый день, каждый час, каждый миг идет невидимая брань ни на жизнь, а на смерть. Идет война за каждую душу человеческую. А мы так легко поддаемся беспечности, так легкомысленно проживаем эту земную жизнь, которая нам дана не для праздного времяпрепровождения, а с целью обретения вечной блаженной жизни. Ринулись зарабатывать себе миллионы, заниматься бизнесом для временного обогащения.

   Евангельский богач тоже говорил:

«и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.   Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.   И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться:  душа больше пищи, и тело – одежды» (Лк. 12:19-23).  

   Заботу о временном нужно иметь умеренную, а первоцелью должно быть спасение собственной души.

Господи, силою креста Твоего огради моя помышления от суетного и душевредного парения!

Подготовительный период или период оглашения перед принятием таинства Крещения

Перед тем, как взрослому человеку приступить к Таинству Крещения, ему желательно пройти, так называемый, огласительный период. Вообще, фундаментом христианского образования является огласительная школа. То есть, от того, что закладывается в основание здания, зависит  его прочность и долговечность. Так и в человеке, развитие всей его личности зависит от того, насколько прочное основание необходимых знаний было заложено на начальном этапе развития. Человек является храмом Божиим, необходимо чтобы фундамент этого храма глубоко уходил в почву святоотеческих традиций. Многие взрослые люди, решив принять таинство Крещения, приходят в храм и, ожидая, что священник их окрестит без лишних вопросов и подготовки, начинают возмущаться, что их заставляют пройти некоторый «курс лекций» по вопросам веры. Правда, не во всех храмах еще присутствует катехизаторская деятельность, то есть оглашение, готовящихся к принятию таинства Крещения. Конечно, было бы хорошо, если бы всем, желающим окреститься, вначале были бы объяснены основы православной христианской веры. Потому что, когда человек «из мира» приходит в храм, не зная элементарных основ веры, желая стать членом Церкви, но ничего не понимая, как себя вести, что нужно делать, или что можно делать, а что нет, то такой человек, после принятия таинства Крещения, не сможет войти в Церковь как истинный живой ее  член. Таинство Крещения для такого человека может остаться бесплодным. То есть, как было написано в предыдущей статье, приняв таинство Крещения без веры, без глубокого понимания сути самого таинства, человек становится мертвым членом Церкви Христовой. Чтобы стать живым членом Церкви, нужно жить по ее законам, по заповедям Законоположника, Господа Бога, а для этого нужно изучить эти заповеди. Поэтому необходим период оглашения перед принятием таинства Крещения. Те, кому тягостны необходимые приготовления, с какой целью хотят принять таинство Крещения? Просто для галочки, вроде бы покрестился, а что там дальше, никому не интересно? Конечная цель в принятии Крещения – это достижение человеком обОжения, возможность приближения к Богу, вечное пребывание в раю. Апостол Петр сказал: « …да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2:38). Когда люди не имеют таких понятий в отношении таинства, то приняв Крещение, они не могут идти дальше. Они продолжают жить прежней греховной жизнью. У них остаются те же греховные привычки, которые укоренились с детства, тот же образ мыслей, который формировался в течение всей жизни — плотской образ мыслей, который не может быть направлен на духовное размышление.  У них остаются те же сложившиеся плотские, в смысле, приземленные, взаимоотношения  с людьми, со своим окружением.

   Вступая в Церковь Христову, человек становиться воином, который должен сражаться всю свою оставшуюся земную жизнь за спасение своей души, за очищение своего сердца с духами злобы поднебесной. А как он может сражаться, если он не знает ни приемов борьбы, ни того, что вообще нужна борьба.

   Самостоятельно человеку очень трудно входить в суть христианства, поэтому в храмах обязательно должны перед принятием таинства Крещения проводиться огласительные беседы, чтобы крещаемым, (или как они еще называются катехумены или оглашенные), было легче понять и разобраться, как они должны жить после принятия таинства, для чего вообще необходимо принятие таинства. Длительность периода оглашения может быть различной. Конкретно обозначить какой-то определенный промежуток времени для периода оглашения сложно, это зависит от очень многих факторов. Насколько человек готов принять веру, насколько он желает изменить свою жизнь, насколько он готов открыть свое сердце навстречу Богу и многое другое. Одни люди способны быстрее войти в жизнь Церкви, другие медленнее. В древности период оглашения мог продолжаться в среднем от года до трех лет.  В современном мире период оглашения может быть гораздо короче, но его отсутствие влечет за собой тяжелые последствия, влияющие на спасение души человека. За период оглашения, слушающие должны обрести опыт христианской жизни, должны научиться бороться со страстями, научиться искоренять смертные грехи, обрести личный духовный опыт в молитве, постараться избавиться от вредных привычек, сквернословия. Это, конечно, в идеале должно бы было быть так, но на самом деле происходит по-разному. Священнослужители, истинные пастыри «словесных овец», непременным своим долгом должны почитать неустанную заботу о вверенной им Господом Богом пастве. Они должны усердно заниматься просветительской деятельностью, заботясь лишь о спасении душ «заблудших овец». В свою очередь,  прибегающие к таинству Крещения, не должны роптать за то, что их желают научить жизни в Боге, а еще и сами просить о том, если по каким-либо причинам на их приходах не проводятся огласительные беседы. К сожалению, современное человечество настолько расслабленно, духовно ослаблено, немощно, что если предоставляется, хоть какая-нибудь малейшая возможность послабления, лишь бы только не прилагать труд, она тут же будет использована. Поэтому, как со стороны священнослужителей, так и со стороны оглашенных в большинстве случаев отдается предпочтение «провести обряд Крещения» без всяких разъяснений. Чем быстрей, тем проще. Храм получил свою материальную выгоду, крещаемый «на автомате» получил «свое крещение» и забыл, продолжая прежнюю греховную жизнь. И все  довольны, не прилагая никакого труда о спасении души.

   Господь наш, Иисус Христос, непрестанно поучал народ о Царствии Божием, о спасении души человеческой, о вечности. Слово Божие, проповедуемое везде и всюду избранными Божиими, предуготовляет почву сердец человеческих для принятия Духа Святого, которым все живет и движется. Поэтому катехизация является  делом духоносным и Богоугодным. Катехизация – это наставление в вере, в котором нуждаются очень и очень многие.

    В настоящее время, время совершения таинства Крещения не имеет каких-либо ограничений. Единственно, на приходах могут назначать Крещение в какие-то определенные дни из-за того, что в них Богослужения проходят лишь по праздникам и в воскресные дни, в остальное время священник может быть занят другой работой. В древности совершение таинства Крещения приурочивалось к празднику Пасхи. Оглашенные в течение длительного периода готовились принять таинство Крещения в Пасхальную ночь.

Таким образом, Великий пост был временем приготовления к просвещению. Оглашенные одевали светлые крещальные одежды, которые носили в продолжение всей Светлой седмицы, затем снимали их, хранили и одевали тогда, когда наступало время перехода в загробный мир. Во времена раннего средневековья соединение значения просвещения, покаяния и очищения в Великий пост утратили между собой взаимосвязь. Аскетическая и покаянная практика потеряла свою связь с катехизацией и была оторвана от практики просветительской.  Великий пост перестал быть временем просвещения и стал исключительно временем очищения и покаяния.

   В период оглашения катехумену необходимо изучать Священное Писание, выучить самые необходимые молитвы, Символ Веры, Отче наш, Богородице Дево. То, с каким сердцем человек примет таинство Крещения, как сложится его дальнейшая жизнь, во многом зависит от того, был ли в жизни человека период оглашения и какой фундамент был заложен в этот период.  

Церковь — как живой организм

Церковь, в общепринятом понимании людей, это есть здание, храм, в котором совершаются Богослужения. Если хотят сходить на службу, то обычно говорят: пойду, схожу в церковь. Но это неверное выражение, в Церковь сходить нельзя. Дать точное определение понятия, что такое Церковь, сложно, но отчасти можно дать некоторое направление в понимании этого предмета. Церковь – это живой организм, живое мистическое тело, в составе которого можно находиться, а можно и не принадлежать этому живому организму.

   Само слово «церковь», происходит от греческого слова «эккалео», которое означает «собирать». В древних Афинах городские собрания, на которых могли присутствовать только избранные люди, назывались «эклессией». Чтобы принимать участие в этих городских собраниях, их участникам необходимо было соответствовать определенным требованиям.

   В  христианском понимании Церковь – это некоторое собрание  или общество, объединенное одной целью, одним желанием, одним устремлением под одним Главой этого общества Иисусом Христом. Цель, желание и устремление этого общества – достичь глубочайшего единения с Господом Богом посредством исполнения Его заповедей. А в результате этого и приобретение всех возможных благ и духовного блаженства: искоренение в себе мучающих человека страстей, обретение Царствия Небесного, стяжание в сердце Божественной любви, как предел вообще всех желаний и мечтаний. Ибо любовь так упаивает человека, что имея любовь, ему уже больше ничего не надо (все остальное кажется второстепенным). Господь призывает людей Своей благодатью, дарует им вкусить божественную любовь, которая влечет к себе с неудержимой силой и те, кто услышит этот призыв и последует ему и является избранным обществом, Церковью. Но к Церкви  принадлежат не только люди, но и бесплотные Ангельские чины. Богом было определено «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).    

   Церковь на земле еще называется Воинствующая Церковь или странствующая, то есть, это то общество верующих людей, православных  христиан, объединенных единой верой в единого истинного Бога, в Господа Иисуса Христа, живущих на земле и находящихся в непрестанной борьбе за спасение своей души, находящихся в странствии земном. Апостол Павел говорил: «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14)«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Кф. 6:11,12). Поэтому Церковь Христова на земле в своем странствии к Отечеству небесному воинствует со своими врагами, желающими ее погубить.  Церковь на небе называется Торжествующей Церковью, то есть,  это бесплотные Ангельские небесные силы и души усопших людей, которые жили благочестивой жизнью на земле и покаянием очистившие себя таким образом, что сподобились улучить Царствие Небесное. Они победили свои страсти, победили козни врага рода человеческого благодатью Божией и теперь торжествуют на небесах. Церковь торжествующая непрестанно молится о спасении Церкви воинствующей. Ибо Церковь вообще – и земная и небесная – это один целостный живой организм, представляющий собой неразрывный союз всех членов этой Церкви, отдельных человеческих личностей и Ангельских сил, объединенных Духом Святым. Главою Церкви является Царь царствующих и Господь господствующих, Иисус Христос. 

   Здесь хочется сказать, что когда люди считают и говорят о том, что их жизнь принадлежит только им и никто не вправе в нее вмешиваться, никто не может и не должен никому «указывать», как ему проживать свою жизнь, то по этому поводу можно сказать следующее. Да, жизнь каждой личности принадлежит именно ей, но каждая личность своей жизнью оказывает воздействие на жизнь другой личности. Это относится как к человечеству вообще, так и к жизни Церкви, возможно еще и в большей степени. Так как было сказано выше, что Церковь – это единый живой организм, все члены которого выполняют свои определенные функции, то, следовательно, болезнь одного члена приводит к болезни весь организм. Все мы когда-нибудь испытывали боль. Если пораним руку, то чувствуем и переживаем эту боль всем своим существом, и душой и телом. К тому же, к слову сказать, когда болит наше тело, то болит и душа. Душа сочувствует телу. Но когда болит душа, тело не болит. Тело душе не сочувствует. Так вот, когда согрешает один из членов Церкви, отдельная человеческая личность, принадлежащая Церкви, то это сказывается на всех членах Церкви и все, весь этот живой, мистический организм страдает, испытывает изменения. Это, конечно же, происходит не явно, но когда в жизни отдельных личностей происходят болезни, скорби, страдания, ссоры, ненависть, убийства и т.п., то это результат болезни всего организма из-за болезни отдельных его членов. Согрешает один человек, страждет вся вселенная. Это отражается и на животном, и на растительном мире, и грех одного человека пронизывает всю поднебесную и доходит, вопиет даже до Престола Вседержителя. Некоторые, более тонкие, более духовные личности чувствуют грехи других людей и переносят их очень болезненно. Особенно, чем «более живой человек», (имеется ввиду, духовно оживший, ибо очень много «живых мертвецов», живых плотью, но мертвых духом), тем острее он ощущает болезнь всего «духовного организма» Церкви. Поэтому все те, кто принадлежит Церкви, должны, проживая свою жизнь, в первую очередь заботиться о том, чтобы своей жизнью, своими грехопадениями, как можно меньше причинять боли и страданий другим людям. Жизнь каждого из нас, по большому счету, и это правильно, не принадлежит нам, как это мы привыкли считать. Так глубоко сложился  стереотип, что, как хочу так и живу и это никого не касается. Но его нужно разрушить, поменять мышление, потому что никто не вправе причинять боль другому. Если мы это поймем, тогда мы ужаснемся, насколько мы беспечно живем, позволяя себе грешить, думая, что это никого не касается, причиняя тем самым страдания, можно даже сказать, всей вселенной. Есть люди более грубые, или находящиеся в состоянии перехода от смерти к жизни, т.е. только воцерковляющиеся. Они могут возражать тому, что здесь написано, мотивируя тем, что они ничего этого не чувствуют, что каждый живет своей жизнью и никто ни на кого не оказывает влияния. Но могу сказать, что гниющая плоть бесчувственна. Отгнивающая ткань на теле не чувствует боли, не имеет нервных окончаний, отвечающих за ощущение боли. Таким образом, мертвые или отмирающие члены Церкви перестают быть ее членами и они, отпадая от этого организма, от ее тела, уже не причиняют ей болезненности. Все те, кто находится вне ограды церковной, есть мертвы, но они могут ожить, и присоединиться к телу Церкви, стать ее членами. Конечно и те мертвецы духовные, которые находятся вне Церкви, они тоже причиняют страдания и боль всему человечеству своим отпадением, своими грехами, но эта боль не так ощутима, как бы, являясь болью на чужом теле. Это можно сравнить с тем, когда болеет кто-то другой, мы можем ему сопереживать, даже в какой-то степени понести его боль духовно, но это легче, чем когда болеет собственная плоть. А когда грешат те, кто принадлежит уже Церкви, то они причиняют страдания другим, и эта боль переносится как своя собственная, как боль собственного тела и это гораздо больнее. Поэтому, по моему скромному мнению, лучше бы было, если бы люди не отворачивались друг от друга, не замалчивали грехи друг друга, ложно боясь не обидеть согрешающего, а, наоборот, говорили бы друг другу, увещевали, уговаривали, показывали, что близкие наши поступают неправильно, что нужно поступать по закону Божьему, по заповедям Божьим. Хотя мы все согрешаем, и кто-то может сказать, как я могу другому сказать не делай этого, это плохо, а сам при этом делаю, может быть, еще хуже. Ну, пусть даже и так. Пусть я согрешаю, но надо все равно сказать ближнему своему, что он не должен делать плохо и при этом попросить, сказать: вот я тоже поступаю вот так плохо, и ты помоги мне, когда я буду согрешать и не в силах остановиться, ты меня останови, ты мне тогда подскажи, чтобы я смог побороть свою страсть. Это было бы хорошо, так бы мы помогали друг другу исцеляться, очищать организм Церкви от гнилостей. А когда мы закрываем глаза и говорим, это не мое дело, пусть живут, как хотят, и при этом болезнь в общей массе только прогрессирует и заражает все большие участки тела, то это приведет неминуемо к гибели всего организма.

   Церковь – это общество, объединенное под Главой, Иисусом Христом, и находящееся под непрекращающимся воздействием Святого Духа, находящееся в постоянном устремлении к совершенству.

   Принадлежность того или иного человека к Церкви, это не какое-то статическое состояние. Чтобы принадлежать Церкви, человек должен участвовать в жизни  Церкви. Вводится человек в жизнь Церкви посредством таинств и через таинства обретает в себе  жизнь. Жизнь христианина заключается в стяжании Святого Духа. Многие люди воспринимают Церковь, как нечто отдельное от себя. Человеку необходимо в продолжение своей земной жизни приобщиться к жизни Церкви, стать одним из ее членов. Множество жизненных затруднений, несчастий, противоречий в жизни людей происходит потому, что они живут вне Церкви, вне ее постановлений и законов. Жизнь вне Церкви есть жизнь, как бы, вне самой жизни. В Церкви предоставляется человеку все необходимое для того, чтобы жизнь человека протекала более спокойно, счастливо, с меньшими трудностями. Это можно сравнить с тем, как если бы больной человек пренебрег больницей и когда ему нужна госпитализация, он находился бы дома, принимал не те лекарства, которые ему нужны для исцеления или вообще бы не получал никакой медицинской помощи, в то время, когда для выздоровления она ему очень нужна. А если бы он находился в больнице, ему бы давали необходимые лекарства, оказывали бы необходимую медицинскую помощь и человек гораздо быстрее бы выздоровел. Вне больничного учреждения человеку сложнее выздороветь, а в некоторых случаях даже грозит смертельный исход. Так и в Церкви, человеку предоставляются все необходимые «лекарства», принимая которые он может исцелиться от духовных заболеваний, следуя всем наставлениям Церкви, может предотвратить множество заболеваний и поддерживать свою жизнь в более спокойном русле. Но вне Церкви человек не имеет необходимых средств, поддерживающих его духовное здоровье, поэтому, в результате духовных заболеваний, их запущенности, люди испытывают в жизни много проблем, боли и горя. Люди, лишая сами себя церковной жизни, лишают себя возможности вообще обрести жизнь, обрести исцеление от страстей, а, следовательно, и исцеление вообще в целом. Ибо все наши болезни от внутреннего духовного неустройства. Вначале появляется язва духовная, а затем она проявляется в телесной организации. Здесь не рассматриваются случаи, когда Господь посылает скорби и болезни святым Своим, для обретения ими сугубых венцов, это тема отдельного разговора. 

   Из всего вышесказанного пусть каждый для себя сделает вывод, желает ли он быть участником в таинственной жизни Церкви, невидимой для внешнего зрения, но так явственно ощущаемой в сердце. Желает ли он глубочайшего единения со Христом и приобщения к Божественной любви и вечной жизни, и  ответив себе на вопрос, сделает первый шаг и приложит усилие, чтобы перешагнуть невидимую Церковную ограду и ощутить радость Богообщения.